Thực Hành Vô Ngã – Chiêm Nghiệm Ba Cánh Cửa Giải Thoát

 Thực Hành Vô Ngã by Vô Ngã

Thực Hành Vô Ngã – Chiêm Nghiệm Ba Cánh Cửa Giải Thoát

Thiền Sư Thích Nhất Hạnh: Những sự thật mà chúng ta đang đánh lạc hướng chính mình…

Các khái niệm nhị nguyên, chẳng hạn như sinh và tử, hữu và không, giống và khác, đến và đi, là nền tảng của mọi phiền não. Thiền về ba cánh cửa giải thoát giúp chúng ta vứt bỏ những khái niệm này. Ba cánh cửa giải thoát, được dạy trong mọi truyền thống Phật giáo, là tánh không, vô ký và vô mục đích. Quán chiếu ba sự thật sâu sắc này có thể giúp giải thoát chúng ta khỏi sợ hãi và đau khổ. Chúng là con đường đưa ta đến tự do.

Sống có chánh niệm và chú tâm, chúng ta nhìn thấy một thực tại sâu sắc hơn và có thể chứng kiến sự vô thường mà không sợ hãi, tức giận hay tuyệt vọng. Niết bàn không phải là một nơi chốn nào đó để đến. Nó không phải là một cái gì đó trong tương lai mà chúng ta đang cố đạt tới. Niết bàn có sẵn cho chúng ta ngay bây giờ. Tánh không, vô ký và vô mục đích được gọi là ba cánh cửa giải thoát bởi vì nếu chúng ta thiền về chúng, chúng sẽ giải thoát chúng ta khỏi mọi loại tư duy phân biệt để chúng ta có thể chạm vào bản chất thực sự của mình.

Vô Ngã: Sự giao tiếp hoàn hảo

Cánh cửa giải thoát đầu tiên là tính không. Tính không không phải là một triết lý; nó là một mô tả về thực tại. Giả sử bạn có hai cái ly, một đầy trà và một không có trà. Bạn sẽ mô tả cái ly không có trà là trống rỗng, nhưng trống rỗng của cái gì? Ly không trà nhưng chứa đầy không khí. Và bản thân chiếc ly vẫn tồn tại, cho dù nó có chứa trà hay không. Tính không không có nghĩa là không tồn tại. Có một sự khác biệt lớn giữa trống rỗng và không tồn tại. Để trống rỗng, bạn phải có đó.

Tính không luôn là trống không của một cái gì đó, cũng như ý thức luôn là ý thức về một cái gì đó. Khi chúng ta nhìn vào một bông hoa cúc xinh đẹp, chúng ta thấy rằng mọi thứ trong vũ trụ đều có mặt trong bông hoa đó - mây, nắng, đất, khoáng chất, không gian và thời gian. Hoa không thể tồn tại một mình. Cái ly, bông hoa, mọi thứ bên trong chúng ta và xung quanh chúng ta, và bản thân chúng ta chỉ trống rỗng một thứ: một sự tồn tại độc lập riêng biệt.

Mô tả đơn giản nhất về tính không trong giáo lý Phật giáo là câu này: Cái này là bởi vì cái đó là. Một bông hoa không thể tồn tại một mình. Tồn tại chỉ có thể có nghĩa là liên thuộc với nhau. Tồn tại một mình là điều không thể. Mọi thứ khác đều hiện diện trong bông hoa; thứ duy nhất mà bông hoa trống rỗng là chính nó.

Nhìn theo cách này, chúng ta bắt đầu thấy rằng mọi thứ đều có bản chất của sự trống rỗng. Đôi khi bản chất trống rỗng đó được gọi là vô ngã. Nhưng đừng lo lắng, vô ngã không có nghĩa là bạn không có ở đó. Giống như cái ly cạn trà vẫn tồn tại, bạn cũng vẫn tồn tại, ngay cả khi không có bản ngã riêng biệt.

Khi xem xét một hành động, chúng ta tin rằng cần có một người tác động riêng biệt tồn tại đằng sau nó. Gió thổi, nhưng thực sự không có quạt gió. Chỉ có gió, và nếu nó không thổi, nó không phải là gió.

Khi chúng ta có một ý nghĩ, chúng ta có thể tin rằng có một người suy nghĩ tồn tại tách biệt với ý nghĩ đó. Chúng ta không thể tìm thấy người thổi gió bên ngoài gió, cũng không thể tìm thấy người trút mưa bên ngoài mưa, nên cũng giống như vậy, không có người suy nghĩ nào tồn tại bên ngoài một ý nghĩ. Khi chúng ta nghĩ điều gì đó, chúng ta là những ý nghĩ đó. Chúng ta và suy nghĩ của chúng ta không tách rời nhau. Khi chúng ta nói điều gì đó, những lời đó là chúng ta; không có người nói bên ngoài lời nói. Khi chúng ta làm điều gì đó, hành động của chúng ta là chúng ta. Không có diễn viên nào bên ngoài hành động đó.

Có một câu đôi khi được tụng trước khi đảnh lễ trước tượng Phật:

Người đảnh lễ

và người được đảnh lễ

bản chất đều trống rỗng.

Do đó, sự giao tiếp giữa chúng ta

là hoàn hảo không lời nào tả được.

Vị phật chỉ được tạo ra từ các yếu tố không phải là Phật, cũng như tôi chỉ được tạo ra từ các yếu tố không phải là tôi. Nếu bạn loại bỏ những yếu tố không phải là tôi - mặt trời, bụi bẩn, rác thải, khoáng chất, nước, cha mẹ tôi và xã hội của tôi - thì không còn có tôi nữa. Nếu bạn loại bỏ các yếu tố không phải Phật khỏi một vị Phật, thì không còn vị Phật nào nữa. Giao tiếp hoàn hảo khi chúng ta có thể hiểu rằng người đảnh lễ và người được đảnh lễ cả hai đều trống rỗng. Đây là thiền.

Nếu quan sát một đứa trẻ, chúng ta có thể thấy rằng chúng ta hiện diện đầy đủ trong mọi tế bào của đứa trẻ đó. Nếu chúng ta không thể hiểu làm thế nào mà đứa trẻ đó có thể hành động theo một cách nào đó, thì sẽ rất hữu ích khi nhớ rằng đứa trẻ không có một bản ngã riêng biệt. Cha mẹ và tổ tiên của một đứa trẻ ở bên trong nó. Khi nó đi bộ và nói chuyện, họ cũng đi bộ và nói chuyện.

Khi chúng ta có thể nhìn những người xung quanh bằng sự hiểu biết này, thay vì tức giận và dính mắc, chúng ta tận hưởng thành quả của sự chiêm nghiệm về tính không.

Vô Hình Dạng: Hành trình tuyệt vời của sự vô ký

Cánh cửa giải thoát thứ hai là vô ký. Một ký hiệu đánh dấu vẻ bề ngoài của một cái gì đó, hình thức của nó. Chúng ta nhận biết sự vật dựa trên dấu hiệu của chúng, nhưng chúng ta thường bị đánh lừa bởi hình thức bên ngoài của sự vật. Đức Phật nói, "Ở đâu có dấu hiệu, ở đó có sự lừa dối."

Ví dụ, khi chúng ta nhìn lên bầu trời, chúng ta thấy một đám mây cụ thể. Nhưng nếu chúng ta nhìn đủ lâu, có vẻ như đám mây mà chúng ta đang nhìn biến mất. Đám mây đã trở thành mưa, sương mù hoặc tuyết và chúng ta không còn nhận ra nó nữa.

Nếu bạn đã gắn bó với đám mây đó, bạn có thể nghĩ, “Ôi, đám mây yêu dấu của tôi, bây giờ bạn đang ở đâu? Tôi nhớ bạn. Bạn đã chuyển từ tồn tại sang không tồn tại. Tôi không thể nhìn thấy bạn nữa.” Có thể bạn không cảm thấy như vậy về một đám mây, nhưng đây chắc chắn là cảm giác của bạn khi mất đi một người thân thiết với mình. Mới hôm qua bạn của bạn vẫn còn sống. Bây giờ có vẻ như cô ấy đã chuyển từ tồn tại sang không tồn tại.

Nhưng trên thực tế, đám mây của chúng ta vẫn ở đó, vì không thể có đám mây nào chết được. Nó có thể trở thành tuyết, mưa đá, hoặc mưa, nhưng nó sẽ không trở thành hư vô. Không thể chuyển từ tồn tại thành không tồn tại. Người yêu quý của bạn vẫn ở đâu đó. Nếu bạn có sự khôn ngoan về vô ký, bạn vẫn có thể nhận ra người bạn yêu trong những hình dạng mới của cô ấy.

Hãy tưởng tượng rằng tôi rót một ít trà từ ấm trà vào một cái ly rỗng. Khi tôi uống trà, nó sẽ thay đổi hình thức. Nếu tôi nói chuyện ngay sau khi uống trà đó, thì buổi nói chuyện sẽ có một chút trà trong đó. Vì vậy, trà không chỉ ở trong bình. Nó có một cuộc hành trình. Nó di chuyển và có nhiều hình dạng.

Điều này cũng đúng với chúng ta. Chúng ta không chỉ là cơ thể, là ý nghĩ và cảm xúc mà chúng ta hiện có ngay bây giờ. Mọi ý nghĩ, lời nói và hành động chúng ta tạo ra vẫn tiếp tục sau khi cơ thể chúng ta tan rã. Chúng ta không cần phải lo lắng về việc không còn tồn tại nữa. Hình dạng của chúng ta thay đổi, nhưng không có gì bị mất. Cho dù đám mây có hình dạng của mây, của mưa, của sông hay trà, nó vẫn tiếp tục cuộc hành trình tuyệt vời của nó.

Vô Mục Đích: Hạnh phúc của vô mục đích

Cánh cửa giải thoát thứ ba là vô mục đích. Vô mục đích có nghĩa là bạn không đặt bất cứ thứ gì trước mặt làm đối tượng theo đuổi của mình. Những gì bạn đang tìm kiếm không nằm ngoài bạn; nó đã ở đây rồi. Bạn đã là những gì bạn muốn trở thành rồi. Chú tâm vào vô mục đích giải thoát sự khao khát và ham muốn của bạn về một thứ gì đó trong tương lai và ở một nơi nào đó khác.

Bạn có thể tất tả ngược xuôi cả đời thay vì sống cuộc đời của bạn. Bạn có thể đang đuổi theo hạnh phúc, tình yêu, lãng mạn, thành công hoặc giác ngộ. Chú tâm vào vô mục đích bao gồm việc loại bỏ đối tượng theo đuổi của bạn, mục tiêu của bạn. Nếu bạn đang đuổi theo niết bàn, bạn nên biết rằng niết bàn đã có sẵn rồi trong bạn và trong mọi thứ. Nếu bạn đang đuổi theo Phật, hãy nhận biết rằng Phật đã ở trong bạn rồi. Nếu bạn đang truy tìm hạnh phúc, hãy nhận biết rằng hạnh phúc luôn sẵn có ở đây và bây giờ.

Thấu hiểu này giúp bạn ngừng chạy. Chỉ khi bạn ngừng chạy, bạn mới có thể có được sự viên mãn và hạnh phúc mà bạn đang kiếm tìm. Một con sóng không nhất thiết phải đi tìm nước. Nó là nước ngay ở đây và bây giờ. Một cây tuyết tùng không có bất kỳ ham muốn nào trở thành một cây thông, một cây bách hay thậm chí là một con chim. Nó là một biểu hiện tuyệt vời của vũ trụ như nó vốn có. Bạn là biểu hiện của vũ trụ. Bạn tuyệt vời như thế ấy.

Chúng ta được dạy để nghĩ rằng nếu chúng ta không có mục đích, chúng ta sẽ không đi đến đâu cả. Nhưng chúng ta sẽ đi đâu? Chúng ta nghĩ rằng chúng ta được sinh ra và chúng ta phải đạt được điều gì đó trước khi chết. Giả sử chúng ta vẽ một đường thẳng từ trái sang phải, đại diện cho dòng thời gian. Chúng ta chọn một điểm - gọi là điểm B đi - và chúng ta gọi đó là điểm sinh. Một ai đó ra đời vào thời điểm này. Chúng ta làm giấy khai sinh cho đứa bé này, nghĩ rằng người đó tồn tại bắt đầu từ điểm B. Nhưng sự thực, đứa trẻ đã ở đó rồi. Ngay trước thời điểm thụ thai, các hạt giống của đứa trẻ đã tồn tại ở các hình dạng khác. Điểm B là thời điểm tiếp diễn. Không có sự khởi đầu.

Chúng ta nghĩ rằng sẽ có một lúc nào đó chúng ta ngừng tồn tại. Trên đường thẳng tưởng tượng mà chúng ta đã vẽ, hãy gọi nó là Điểm D, tử điểm. Chúng ta tin rằng khi sinh ra, chúng ta đã chuyển từ không tồn tại sang tồn tại, và chúng ta tin rằng khi chết chúng ta sẽ chuyển ngược lại từ tồn tại sang không tồn tại. Nhìn sâu vào ý niệm của chúng ta về tồn tại và không tồn tại, nhận thức về tính không và vô ký của vạn vật, chúng ta chạm vào thực tại về bản chất bất sinh và bất diệt của vạn vật.

Khi bước qua các cánh cửa giải thoát, chúng ta dập tắt mọi ý niệm. Không còn phải sợ hãi nữa. Nếu con sóng biết cách thảnh thơi trong nước, nó sẽ thích thú với điệu nhảy trồi lên sụp xuống. Nó không còn sợ về tồn tại hay không tồn tại. Nó không còn sợ về đến và đi. Nó có khả năng chạm vào đại dương trong chính nó. Ba cánh cửa giải thoát nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta không khác gì con sóng: trống rỗng, vô ký, và có thể chạm vào điều tối thượng vốn có trong chúng ta bất kì lúc nào.

 Theo Thiền sư Thích Nhất Hạnh

Trích dịch từ nguyên bản Tiếng Anh: